Perché mi fai vedere l’iniquità e resti spettatore dell’oppressione?

XXVII DOMENICA T.O.

          Quante persone nella storia hanno gridato e continuano a gridare le parole del profeta Abacuc: “Fino a quando, Signore, implorerò aiuto e non ascolti … non salvi? Perché mi fai vedere l’iniquità e resti spettatore dell’oppressione?” (Ab 1,2s). Sono parole terribili, perché accusano il Signore di essere uno spettatore indifferente o quantomeno, impotente, della sofferenza umana.

     Quanti, come Giobbe, rappresentante dell’uomo sofferente, addirittura accusano Dio di essere il loro carnefice: “mi ha afferrato per il collo e mi ha stritolato; ha fatto di me il suo bersaglio.  … mi trafigge le reni senza pietà” (Gb 16,12s).

     Scriveva il filosofo Epicuro: «La divinità o vuol togliere i mali e non può o può e non vuole …. Se vuole e non può, è impotente; …. Se può e non vuole è invidiosa» (Epicuro, Il paradosso epicureo - frammento 374). Non riusciamo ad accettare, che Dio sia amore infinito e, nel contempo, ci lasci percorrere la via della croce.

     Viene spontaneo dire: “Perché Signore non fermi la mano di chi uccide, di chi ruba; non risani il cuore di chi tradisce e imbroglia; non paralizzi la lingua di chi umilia? Perché non c’è limite alla cattiveria umana?”.

     Io non vi farò discorsi filosofici e non ho risposte che svelano il mistero del dolore e dell’ingiustizia, ma condividerò solo ciò che ho vissuto e vivo nella mia esperienza di uomo credente che, a suo tempo,  ha gridato a Dio, accusandolo.

     Non vi parlo di ciò che ho sentito dire, ma della mia storia con Dio: io so, che il Signore non è un Dio indifferente; non è lontano; tantomeno gode della nostra sofferenza. Colui che si è fatto conoscere da me, è tenero e fedele, anche se i suoi pensieri non sono i miei pensieri e le sue vie, non sono le mie vie. Anch’io come Giobbe mi sento di proclamare: “Io ti conoscevo solo per sentito dire, ma ora i miei occhi ti hanno veduto. Perciò mi ricredo e mi pento sopra polvere e cenere» (Gb 42,5s). Penso che l’unico modo per comprendere il mistero del dolore, stia nel “vedere Dio”; solo Lui può dare una risposta.

     Il mistero di Dio, non si conosce ragionando, ma mettendosi in una tale relazione con Lui, che possa parlare al cuore.  E’ quel che scrive sant’Agostino: “tu eri dentro di me e io fuori. Lì ti cercavo” (Le Confessioni).

     Dio ci ha donato la libertà e, a seconda di come ne facciamo uso, può fare di noi creature splendide oppure diaboliche. Dio ha scelto di fermarsi sulla soglia della nostra libertà. Non cessa un istante di esortarci al bene, gridando attraverso la nostra coscienza, cercando il varco per penetrare nel cuore e risanarlo, ma senza il nostro si al bene, non vuole costringerci.

     Per questo c’è bisogno di uomini e di donne, che scelgano di non accontentarsi di un rapporto banale ed esteriore con Dio, ma che si lascino plasmare da Lui; per questo c’è bisogno di uomini e di donne che cooperino all’azione di Dio.

     Il bene cresce dove ci sono operatori di bene. Scrive Madeleine Delbrel: “La nostra gioia è passare i giorni a scavare un posto nelle nostre mani, nelle nostre teste e nei cuori, per il regno che viene”.  La prima indispensabile battaglia contro il mistero del male, parte dalla lotta al male che vuole vivere e crescere dentro di noi. L’onnipotenza di Dio vuole avere bisogno della nostra santità.

     Non nascondiamoci dietro la convinzione, che la santità sia per pochi eletti; essa infatti è il destino di ogni battezzato coerente.

     Forse non è per noi la santità eclatante dei grandi della storia, ma certamente quella di chi si fida di Dio e si lascia condurre da Lui, anche per vie nuove e impervie, senza recalcitrare di continuo.  Gesù mi dice: “Fidati di me, vedrai quale opere riuscirai a compiere, quali miracoli vedrai fiorire in te e fuori di te”.

     Quando cammineremo spediti sulla via della santità, non avremo da presentare continuamente il conto a Dio: ho fatto questo, questo e questo, quindi, ho diritto a essere trattato con un occhio di riguardo. Il santo sa che è sempre enorme la sproporzione tra ciò che riceve da Dio  e ciò che dona.